Só podemos ajudar alguém, se nele confiarmos.

Pois o respeito pelos outros termina fazendo com que recuperemos o respeito por nós mesmos.

Se acreditarmos que uma pessoa pode melhorar, e esta pessoa sente que a consideramos igual a nós mesmos, terá ouvidos para nossas palavras. Acreditará que pode se tornar uma pessoa melhor.

Conceito de religião

 Dentro do que se define como religião pode-se encontrar muitas crenças e filosofias diferentes. As diversas religiões do mundo são de fato muito diferentes entre si. Porém ainda assim é possível estabelecer uma característica em comum entre todas elas. É fato que toda religião possui um sistema de crenças no sobrenatural, geralmente envolvendo divindades, deuses e demonios. As religiões costumam também possuir relatos sobre a origem do Universo, da Terra e do Homem, e o que acontece após a morte. A maior parte crê na vida após a morte.

A religião não é apenas um fenômeno individual, mas também um fenómeno social. A igreja, o povo escolhido (o povo judeu), o partido comunista, são exemplos de doutrinas que exigem não só uma fé individual, mas também adesão a certo grupo social. Atentem, por exemplo, às perseguições do Partido Comunista Chinês à seita Falun Gong. O Partido Comunista Chinês entende que a religião não seja necessária à sociedade chinesa.

A idéia de religião com muita frequência contempla a existência de seres superiores que teriam influência ou poder de determinação no destino humano. Esses seres são principalmente deuses, que ficam no topo de um sistema que pode incluir várias categorias: anjos, demônios, elementais, semideuses, etc.

Outras definições mais amplas de religião dispensam a idéia de divindades e focalizam os papéis de desenvolvimento de valores morais, códigos de conduta e senso cooperativo em uma comunidade.

.Ateísmo é a ausência de crença em qualquer tipo de deus, muitas vezes se contrapondo às religiões teístas.

.Agnosticismo é a postura filosófica que afirma ser impossível saber racionalmente sobre a existência ou inexistência de deuses e sobre a veracidade de qualquer religião teísta, por falta de provas favoráveis ou contrárias.

.Deísmo é a crença na existência de um Deus criador, mas questiona a idéia de revelação divina.

Algumas religiões não consideram deidades, e podem ser consideradas como ateístas (apesar do ateísmo não ser uma religião, ele pode ser uma característica de uma religião). É o caso do budismo, do confucionismo e do taoísmo.

Recentemente surgiram movimentos especificamente voltados para uma prática religiosa (ou similar) da parte de deístas, agnósticos e ateus - como exemplo podem ser citados o Humanismo Laico e o Unitário-Universalismo. Outros criarão sistemas filosóficos alternativos como August Comte, fundador da Religião da Humanidade.

 As religiões que afirmam a existência de deuses podem ser classificadas em dois tipos: monoteísta ou politeísta.

.As religiões monoteístas (monoteísmo) admitem somente a existência de um único deus, um ser supremo.

.As religiões politeístas (politeísmo) admitem a existência de mais de um deus.

Atualmente, as religiões monoteístas são dominantes no mundo: judaísmo, cristianismo e Islão juntos agregam mais da metade dos seres humanos e quase a totalidade do mundo ocidental.

A Fé Bahá'í é uma religião monoteísta.

A religião segundo The Economist

Em 23 de dezembro de 1999 em seu número especial por ocasião da mudança do milênio publicou uma nota necrológica de Deus, agora vem confessar que agiu precipitadamente. Num longo noticiário de 3 de novembro de 2007 reconhece que contra o prognóstico laicista ou secularista, a fé sobrevive e vem dando mostras, nos últimos anos, de uma energia renovada e com influência cada vez maior nos assuntos do planeta. Conclui que para um político ou estadista seria um erro muito perigoso ignorar ou legar a um segundo plano a religião.

 A temática em torno de religião e sobre Deus também tomou conta do debate político nos Africa em 2010 e ganhou espaço na campanha eleitoral, candidatos são obrigados a responder perguntas sobre religião e se vêm compelidos a participar de cultos.

Características das religiões

 Peregrino islâmico no Masjid Al-Haram em Meca, Arábia Saudita.

Embora cada religião apresente elementos próprios, é também possível estabelecer uma série de elementos comuns às várias religiões e que podem permitir uma melhor compreensão do fenomeno religioso.

As religiões possuem grandes narrativas, que explicam o começo do mundo ou que legitimam a sua existência. O exemplo mais conhecido é talvez a narrativa do Genesis na tradição judaica e cristã.

 Quanto à legitimação da existência e da validade de um sistema religioso, este costuma apelar a uma revelação ou à obtenção de uma sabedoria por parte de um fundador, como sucede no budismo, onde o Buda alcançou a iluminação enquanto meditava debaixo de uma figueira ou no Islão, em que Muhammad recebeu a revelação do Corão de Deus.

O Muro das Lamentações em Jerusalém, Israel, um dos lugares mais sagrados para o Judaísmo.As religiões tendem igualmente a sacralizar determinados locais. Os motivos para essa sacralização são variados, podendo estar relacionados com determinado evento na história da religião (por exemplo, a importância do Muro das Lamentações no judaísmo) ou porque a esses locais são associados acontecimentos miraculosos (santuários católicos de Fátima ou de Lourdes) ou porque são marcos de eventos religiosos relacionados à mitologia da própria religião (monumentos megalíticos, como Stonehenge, no caso das religiões pagãs).

Na antiga religião grega, os templos não eram locais para a prática religiosa, mas sim locais onde se acreditava que habitava a divindade, sendo por isso sagrados.

Templo mórmon. As religiões estabelecem que certos períodos temporais são especiais e dedicados a uma interacção com o divino. Esses períodos podem ser anuais, mensais, semanais ou podem mesmo se desenrolar ao longo de um dia. Algumas religiões consideram que certos dias da semana são sagrados (Shabat no judaísmo ou o Domingo no cristianismo), outras marcam esses dias sagrados de acordo com fenômenos da natureza, como as fases da lua, na religião Wicca, em que todo primeiro dia de lua cheia esbat é considerado sagrado.

 As religiões propõem festas ou períodos de jejum e meditação que se desenvolvem ao longo do ano.

 História do estudo da religião

As primeiras reflexões sobre a religião foram feitas pelos antigos Gregos e Romanos. Xenofonte relativizou o fenomeno religioso, argumentando que cada cultura criava deuses à sua semelhança. O historiador grego Heródoto descreveu nas suas Histórias as várias práticas religiosas dos povos que encontrou durante as viagens que efetuou. Confrontado com as diferenças existentes entre a religião grega e a religião dos outros povos, tentou identificar alguns deuses das culturas estrangeiras com os deuses gregos.

O sofista Protágoras declarou desconhecer se os deuses existiam ou não, posição que teve como consequências a sua expulsão de Atenas e o queimar de toda a sua obra.

Crítias defendeu que a religião servia para disciplinar os seres humanos e fazer com que estes aderissem aos ideais da virtude e da justiça. Júlio César e o historiador Tácito descreveram nas suas obras as práticas religiosas dos povos que encontraram durante as suas conquistas militares.

Nos primeiros séculos da era atual, os autores cristãos produziram reflexões em torno da religião fruto dos ataques que experimentaram por parte dos autores pagãos. Estes criticavam o fato desta religião ser recente quando comparada com a antiguidade dos cultos pagãos. Como resposta a esta alegação, Eusébio de Cesareia e Agostinho de Hipona mostraram que o cristianismo se inseria na tradição das escrituras hebraicas, que relatavam a origem do mundo. Para os primeiros autores cristãos, a humanidade era de início monoteísta, mas tinha sido corrompida pelos cultos politeístas que identificavam como obra de Satanás.

Durante a Idade Média, os pensadores do mundo muçulmano revelaram um conhecimento mais profundo das religiões que os autores cristãos. Na Europa, as viagens de Marco Polo permitiram conhecer alguns aspectos das religiões da Ásia, porém a visão sobre as outras religiões era limitada: o judaísmo era condenado pelo fato dos judeus terem rejeitado Jesus como messias e o islão era visto como uma heresia.

O Renascimento foi um movimento cultural e artístico que procurava reviver os moldes da Antiguidade.

Assim sendo, os antigos deuses dos gregos e dos romanos deixaram de ser vistos pela elite intelectual e artística como demonios, sendo representados e estudados pelos artistas que os representavam. Nicolau de Cusa realizou um estudo comparado entre o cristianismo e o islão em obras como De pace fidei e Cribatio Alcorani. Em Marsílio Ficino encontra-se um interesse em estudar as fontes das diferentes religiões; este autor via também uma continuidade no pensamento religioso. Giovanni Pico della Mirandola interessou-se pela tradição mística do judaísmo, a Cabala.

As descobertas e a expansão européia pelos continentes tiveram como consequência a exposição dos europeus a culturas e religiões que eram muito diferentes das suas. Os missionários cristãos realizaram descrições das várias religiões, entre as quais se encontram as de Roberto de Nobili e Matteo Ricci, jesuítas que conheceram bem as culturas da Índia e da China, onde viveram durante anos.

Em 1724 Joseph François Lafitau, um padre jesuíta, publicou a obra Moeurs des sauvages amériquains comparées aux moeurs des premiers temps na qual comparava as religiões dos índios, a religião da Antiguidade Clássica e o catolicismo, tendo chegado à conclusão de que estas religiões derivavam de uma religião primordial.

Nos finais do século XVIII e no início do século XIX parte importante dos textos sagrados das religiões tinham já sido traduzidos nas principais línguas européias. No século XIX ocorre também a estruturação da antropologia como ciência, tendo vários antropólogos se dedicado ao estudo das religiões dos povos tribais. Nesta época os investigadores refletiram sobre as origens da religião, tendo alguns defendido um esquema evolutivo, no qual o animismo era a forma religiosa primordial, que depois evoluía para o politeísmo e mais tarde para o monoteísmo.

 Abordagens disciplinares

 O estudo científico da religião é actualmente realizado por várias disciplinas das ciências sociais e humanas. A história das religiões, nascida na segunda metade do século XIX, estuda a religião recorrendo aos métodos da investigação histórica. Ela estuda o contexto cultural e político em que determinada tradição religiosa emergiu.

A Sociologia da Religião analisa as religiões como fenomenos sociais, procurando desvendar a influência dela na vida do indivíduo e da comunidade. A Sociologia da Religião tem como principais nomes Emile Durkheim, Karl Marx,Ernst Troeltsch, Max Weber e Peter Berger.

A Antropologia, tradicionalmente centrada no estudo dos povos sem escrita (embora os seus campos de estudo possam ser também as modernas sociedades capitalistas), desenvolveu igualmente uma área de estudo da religião, na qual se especulou sobre as origens e funções da religião. John Lubbock, no livro The Origin of Civilization and the Primitive Condition of Man apresentou um esquema evolutivo da religião:

Do ateísmo (entendido como ausência de idéias religiosas), passa-se para o xamanismo, o antropomorfismo, o monoteísmo e finalmente para o monoteísmo ético. Esta visão evolucionista foi colocada em questão por outros investigadores, como E.B. Taylor que considerava o animismo como a primitiva forma de religião.

A Fenomenologia da Religião, que deriva da filosofia fenomenológica de Edmund Husserl, tenta captar o lado único da experiência religiosa. Utiliza como principal método científico a observação, explicando os mitos, os símbolos e os rituais.

Ela procura compreender a religião do ponto de vista do crente, bem como o valor dessas crenças na vida do mesmo. Por estas razões evita os juízos de valores (conceito de epoje ou abandono de qualquer juízo de valor).

Os principais nomes ligados à Fenomenologia da Religião são Nathan Soderblom, Garardus van der Leeuw, Rudolf Otto, Friedrich Heiler e Mircea Eliade.]

Classificação geográfica das religiões

Esta classificação procura agrupar as religiões com base em critérios geográficos, como a concentração numa determinada região ou o facto de certas religiões terem nascido na mesma região do mundo. As categorias mais empregues são as seguintes:

Religiões do Médio Oriente: judaísmo, cristianismo, islamismo, zoroastrismo, fé bahá'í;

Religiões do Extremo Oriente: confucionismo, taoísmo, budismo mahayana e xintoísmo;

Religiões da Índia: hinduísmo, jainismo, budismo e siquismo;

Religiões africanas: religiões dos povos tribais da África Negra;

Religiões da Oceania: religiões dos povos das ilhas do Pacífico, da Austrália e da Nova Zelândia;

Religiões da Antiga Grécia e Roma.

Esta classificação não se refere à forma como tais religiões estão distribuídas hoje pela Terra, mas às regiões onde elas surgiram.

Fundamenta-se no fato de que as religiões paridas em regiões próximas mantém também proximidades em relação aos seus credos, por exemplo: as religiões nascidas no Oriente Médio em geral são monoteístas e submetem seus crédulos a forte regime de proibições e obrigações, sempre se utilizando de ameaças pós-mortem como a do inferno cristão.

Já as religiões nascidas no Oriente Distante são ou politeístas ou espiritualistas (não pregam a existência de nenhum deus, mas acreditam em forças espirituais) e são mais flexíveis quanto suas normas morais.

A distribuição atual das religiões não corresponde às suas origens, já que algumas perderam força em suas regiões nativas e ganharam participação em outras partes do planeta, um exemplo básico é o cristianismo, que é minoritário no Oriente Médio (onde surgiu) e majoritário em todo o Ocidente e na Oceania (para onde migrou). Há ainda o caso das religiões greco-romanas que dominaram a Europa por séculos mas hoje são religiões mortas, provavelmente sem nenhum seguidor vivo em todo o planeta.

A religião no mundo contemporâneo

Este mapa mostra as religiões predominantes que caracterizam cada país no mundo. Em muitos casos, duas religiões com extensões de difusão semelhante, na mesma área, são representadas por uma textura listrada que alterna tanto as cores associadas com os dois sistemas religiosos (em inglês).

Desde os finais do século XIX, e em particular desde a segunda metade do século XX, o papel da religião, bem como seu número de aderentes, se tem alterado profundamente.

Alguns países cuja tradição religiosa esteve historicamente ligada ao cristianismo, em concreto os países da Europa, experimentaram um significativo declínio da religião. Este declínio manifestou-se na diminuição do número de pessoas que frequenta serviços religiosos ou do número de pessoas que desejam abraçar uma vida monástica ou ligada ao sacerdócio.

Em contraste, nos Estados Unidos, na América Latina e na África subsariana, o cristianismo cresce significativamente; para alguns estudiosos[quem?] estes locais serão num futuro próximo os novos centros desta religião.

 O islão é atualmente a religião que mais cresce em número de adeptos, que não se circunscrevem ao mundo árabe, mas também ao sudeste asiático, e a comunidades na Europa e no continente americano.

O hinduísmo, o budismo e o xintoísmo tem a sua grande área de influência no Extremo Oriente, embora as duas primeiras tradições influenciem cada vez mais a espiritualidade dos habitantes do mundo ocidental.

A Índia, onde cerca de 80% da população é hindu, é um dos países mais religiosos do mundo, ficando em segundo lugar após os Estados Unidos. As explicações para o crescimento das religiões nestas regiões incluem a desilusão com as grandes ideologias do século XIX e XX, como o nacionalismo e o socialismo.

Percentagem de cidadãos por país que consideram a religião "muito importante".

Por outro lado, o mundo ocidental é marcado por práticas religiosas sincréticas, ligadas a uma "religião individual" de cada um faz para si e ao surgimento dos chamados "novos movimentos religiosos". Embora nem todos esses movimentos sejam assim tão recentes, o termo é usado para se referir a movimentos neocristãos (Movimento de Jesus), judaico-cristãos (Judeus por Jesus), movimentos de inspiração oriental (Movimento Hare Krishna) e a grupos que apelam ao desenvolvimento do potencial humano através por exemplo de técnicas de meditação (Meditação Transcendental).

Também presente na Europa e nos Estados Unidos da América é aquilo que os investigadores designam como uma "nebulosa místico-esotérica", que apela a práticas como o xamanismo, o tarot, a astrologia, os mistérios e cuja atividades giram em torno da organização de conferências, estágios, revistas e livros.

Algumas das características desta nebulosa místico-esotérica são as centralidades do indivíduo que deve percorrer um caminho pessoal de aperfeiçoamento através da utilização de práticas como o ioga, a meditação, a idéia de que todas as religiões podem convergir , o desejo de paz mundial e do surgimento de uma nova era marcada por um nível superior de consciência.

Número de adeptos por religião

(Segundo Adherents.com)[8]

Cristianismo :                          2100 milhões

Islão:                                      1500 milhões

Ateus/agnósticos/sem religião: 1100 milhões

Hinduísmo:                              900 milhões

Religiões tradicionais africanas: 100 milhões

Espiritismo:                             15 milhões (Cristãos)

Fé Baha'i:                                7 milhões

Jainismo:                                 4,2 milhões

Sem religião:                           769 milhões

Religião tradicional chinesa:    405 milhões

Protestantismo:                       375 milhões

Cristianismo Ortodoxo:            220 milhões

Anglicanismo:                          80 milhões

Cristãos independentes:          430 milhões

Budismo:                                 379 milhões

Sikhismo:                                25 milhões

Judaísmo:                               15 milhões

Novas religiões:                       108 milhões

Axé axelém nosso amado e inesquecivel tatêto Ngoma

Que pai Oxalá e nossa amada Nanã Buruquê sempre confirmem seus caminhos!

E que saiba sempre que em nossa tradição o respeito é mais forte que o tempo.

Minhas orações serão sempre as suas.

Babalaô Kaobi Xapanã Buruku

Mukuiú N'Zambi!

Ensinamento

O que a borboleta nos transmite é a arte da transformação.Arte porque precisamos aprender a saber utilizar nossos dons e aptidões naturais para conhecer e saber o momento que estamos vivendo e com isso,descobrir em que fase do processo estamos e o que fazer a seguir para realizar o todo.
Ovo, lagarta e borboleta, como saber? Como entender? Como transformar e viver cada uma dessas etapas?

O estágio do ovo é quando você está começando algo,tendo uma idéia,quando algo brota,surge de algum ponto de dentro de você mas ainda não tem fundamentos nem vida própria para se sustentar.

O estágio da larva é o ponto onde decide criar condições para que essa idéia definitivamente se desenvolva.Autoconfiança e determinação são fundamentais nessa etapa.

O seguinte,o da lagarta,já tendo tomado uma forma,já contendo vida,é necessário se envolver com esse ideal a ponto de determinar como vai querer que ele se concretize.

O final,a borboleta,é a fase da cristalização,da concretização e do nascimento do desejo realizado,a idéia manifestada com cores,formas,peso, volume e sentimento das ações anteriores.Se prestarmos atenção,perceberemos que esse é um processo contínuo,que pode se encaixar em todas as situações da nossa vida.

(Autor desconhecido)

Não use suas incertezas pra atacar as certezas dos outros

Aquele que rejeita suas raizes e seu passado cósmico, na verdade rejeita a sí mesmo.

Na verdade, todos deveriam ser orientados e cultivar uma vida espiritual, ter uma crença, uma compreensão além da matéria, pois facilitaria muito caso houvesse uma eclosão repentina da mediunidade. Muitos adolescentes passam por provações espirituais, como transtornos de humor, que se agravam com as oscilações hormonais, com picos descontrolados de alegria e tristeza, baixa autoestima, orgulho, raiva, apatia, etc. Se as portas da sua mediunidade estão abertas, eles poderão ficar à mercê de entidades hipnotizadoras e vampirizadoras.

O despertar da mediunidade, pode ocorrer em tenra idade, onde não é incomum a criança que seja feliz, e em família equilibrada, ter experiências visuais, ver amigos familiares espirituais, mesmo conversar com eles, ou ter lembranças vívidas da última encarnação, citando nomes, datas, até em outra língua que não a sua atual de origem.

Estas crianças, provavelmente não encontrarão amparo na medicina convencional, sentindo-se mais confortáveis com terapias complementares e vitalistas, como a Homeopatia, Acupuntura, Florais, Cromoterapia, Reiki e outras. Com certeza também serão muito aliviadas com passes, água fluidificada, e, além disso, seria conveniente acompanhá-las, se possível com a conjunta orientação dos pais quanto à necessidade de manter-se a firmeza e disciplina moral, para que a espiritualidade protetora possa atuar de forma mais abrangente.

Bem orientada, uma criança com fortes dons mediúnicos conseguirá lidar com isso, Aos poucos percebendo que as outras crianças ao redor, não têm as mesmas interações, e a partir dos 7 anos geralmente isso se ameniza, podendo aflorar novamente na adolescência ou em qualquer momento da vida adulta.
Outras crianças, porém, cuja mediunidade se manifesta cedo, podem estar em lares desequilibrados ou seus familiares pertencem a religiões radicais em relação a fenômenos espirituais, ou suas vivências podem não ser agradáveis, através de visões que causam medo, ou constantes adoecimentos.

Geralmente na maioria dos casos, crianças com mediunidade (um bom exemplo foi Chico Xavier)nascem em lares conflituosos, com pais desorientados, onde esses seres são provados à todo momento. Isso quase sempre acontece, porque estas pessoas encarnam numa condição expiatória, missionaria ou probatória. Em apenas raros casos, iluminados, nascem no conforto e nos palácios ou numa família bem estruturada como nasceu Sidarta o Buda. Quase sempre nascem em famílias pobres como aconteceu com o Cristo.

No entanto cada Era é um ciclo cósmico dominante. Agora em nossa Era, muitas crianças são especiais, e que por ter muita estrutura, familias voltadas ao consumismo e materialismo apenas, acabam se desvirtuando, caindo nos laços das drogas. Assim não cumprem sua missão espiritual.

Ações super-protetoras, até piedade e excesso de condescendência podem agravar o quadro, ao contrário de mais disciplina e bom senso. Muitos jovens se perdem porque se tornam joguetes de verdadeiras gangues espirituais e ninguém percebe. Allan Kardec já avisava que somos muito mais influenciados pelo mundo espiritual do que possamos sequer imaginar.

Podem sofrer muitos desacertos na vida e terminam em dizer que não são agraciados pela sorte. Sabemos que especialmente aqueles que têm de andar nas fileiras umbandistas, são dos mais solicitados e sofrem bastante quando decidem não seguir os chamados das Forças dos Orixás.

Aqueles que tiveram uma formação moral e religiosa sólida estarão muito mais fortalecidos para compreender e combater em si estas tendências obsessivas, fruto por sua vez, de verdadeiras obsessões vindas de outros planos. E em outras ocasiões, os pais conseguem o discernimento para buscar ajuda espiritual, quando notarem que as atitudes do (a) filho (a) estão fugindo o controle.

Mediunidade não é um castigo, nem faz ninguém especial ou diferenciado. Todos têm em menos ou maior grau, porém para alguns, seria conveniente desenvolvê-la na atual encarnação, para poder dar prosseguimento em sua caminhada, resgatar dívidas, corrigir erros e aperfeiçoar seu aprendizado, sua sensibilidade e seus sentimentos d’alma.

Há também aqueles que conhecem sua mediunidade, estão conscientes dela e de quanto seria importante desenvolvê-la em prol da caridade ao próximo e resgate de suas próprias faltas passadas, mas, no entanto, porque não querem assumir compromissos, se acham jovens e com a vida pela frente, ou consideram-se já assoberbados pelo mundo material, alegam não ter condições ou tempo, para umas poucas horas semanais em um Centro Espírita , Terreiro de Umbanda, ou Igreja.

É preciso saber que mediunidade não é espetáculo, não é leitura de sorte, previsão de futuro, trabalhos encomendados, modificar o destino das pessoas, comandar o bem e o mal, ultrapassar o livre arbítrio de quem quer que seja. A trajetória pessoal de um médium é constante e nunca termina. ]

Sempre haverá necessidade de burilamento, de harmonia com os mentores e guias, muitas e muitas situações onde haverá testes, em muitos dos quais se fracassa e fica a lição dolorosa. Mas deve-se prosseguir sempre, com uma imperiosa necessidade de se despir do orgulho, egolatria, desejos.

Os médiuns que se deixam encantar por falsos espíritos elevados, vão vibrando cada vez mais baixo, acabando por afastar os espíritos de verdadeira Luz… Não estamos fazendo apologia à fuga do jovem ao desenvolvimento da mediunidade. Pelo contrário, as palavras são fruto da necessidade de fazer um alerta, mostrando que tem de ser guerreiro, com coragem, desprendimento, sobretudo Fé e Compreensão que é o caminho da Caridade, da Paciência, do Estudo, do Burilamento e Conquista do Eu, que na verdade vai conduzir à verdadeira Felicidade e Bem Estar!

Cada um aprende suas lições quanto a isso, chegando à conclusão que cada um tem o que precisa o que plantou e vibrou não necessariamente o que se deseja. Infelicidade e depressão hoje em dia é muito fruto disso. Excessiva oferta de coisas, sonhos e atitudes, os quais na sua maioria, não são atendidos, e logo já aparecem outros tantos. Se não estiver provido de Equilíbrio, Auto conhecimento e Objetivos é certo a instalação de depressões e outras prisões espirituais, que muitas vezes envolvem irmãos que certamente não querem que o Bem prevaleça.

O estudo mais importante para o buscador é estudar a si mesmo, antes de estudar o mundo e as filosofias espirituais. Pois, sem a compreensão necessária de si mesmo e do ambiente onde ele existe tudo fica mais difícil de ser compreendido. Outra coisa que o ser iluminado precisa compreender e ensinado é que nem tudo pode ser visto apenas pelos olhos carnais. Aliás, pouco do que é importante é percebido pelos olhos fisicos. Temos que ter a sensibilidade de perceber não só energias, mas, também as mensagens dos nossos Mestres interiores, nossos guias, protetores e Ancestrais. Aquele que rejeita suas raizes e seu passado cósmico, na verdade rejeita a sí mesmo.

Babalaô Kaobi, Sr Paulo D'Xangô, Tateto N'Goma Márcio

Gira de Caboclos maio 2011

Escolhas cotidianas.

Não existem regras ou modelos que funcionem como parâmetros para decidir entre uma coisa e outra. Cabe a cada um construir os valores que guiarão suas escolhas.

No entanto, se por um lado somos totalmente responsáveis por nossas opções, por outro, é preciso considerar os impactos dessas decisões.

Penso que seria aceitável, considerar o meio-termo, sem sofrer pelo excesso ou pela falta.

Entendendo por meio-termo a justa medida, a reta razão.

E como se chega a esse meio-termo, essa justa medida?

Somente por meio do conhecimento das consequências de nossas ações e do quanto tais consequências podem afetar a tudo e a todos que nos cercam.

UM MONGE NO TERREIRO

- Sri Sevananda Swami visita a Umbanda.

O grande mestre Sri Sevananda Swami, monge, yogue, químico, filósofo, iniciado em várias correntes esotéricas do Oriente e do Ocidente, percorreu centenas de quilômetros em um trailer no Brasil.
Tudo começou em julho de 1952, quando o mestre visitou inúmeras cidades e vilarejos, sempre levando a boa palavra e o carinho de um coração sem fronteiras.

Escreveu o livro “Yo que caminé por el mundo”, o qual contém a síntese de sua doutrina pessoal que reeditado em português por seus discípulos no Brasil, mais tarde. Suas inúmeras aventuras e as atividades das principais sociedades, fraternidades e ordens espiritualistas e Iniciáticas.

Num interessante capítulo intitulado “Umbanda!”, ele conta sua  experiência em alguns terreiros da Umbanda brasileira. 
A palavra deste Guru é inestimável, sobretudo hoje em dia,

 Aqui traduzo e transcrevo algumas observações do mestre:

- “Em outra reunião...(Terreiro de Umbanda), estavam várias pessoas, quando cheguei com um discípulo que me rogou para assistir e dar minha opinião. Estava falando, por um médium, porém de forma completamente natural e consciente..., um caboclo.
O ensinamento que dava era interessante, a linguagem pitoresca, bem ao nível dos ouvintes, e muitas analogias usadas denotavam extremo engenho e grande capacidade de manejar as aplicações do ensinamento.

 Sentado em meu canto, esperava algo especial, intuído.  Entre os presentes eu não era conhecido, e ninguém podia julgar, por minha aparência, meu modo de ser ou pensar.
Chegando até mim, o caboclo me saudou em sua linguagem típica, me observou com largueza, levantando-se então de um modo altivo, quase hierático e com tom, pronúncia e linguagem totalmente diferentes..., me disse que iria virar a casaca e passou a comentar minhas atividades de modo notável por vários motivos:

1) Falava manejando o simbolismo astrológico, cabalístico, mágico e místico, com mui notável cabedal de conhecimento e precisão de expressão.

2) Colocava em destaque, de forma muito discreta, porém com alusões claras, todas as minhas atividades visíveis e ocultas, assim como me deu a solução de alguns assuntos que me preocupavam e a indicação futura de acontecimentos, que se cumpriram depois ao pé da letra”.

E o grande Guru ainda acrescenta:
“Considero, pois, um dever, dizer o seguinte para a orientação de meus discípulos e do leitor em geral:

O movimento de Umbanda é com toda evidência uma nova operação de comando do Invisível, que vendo no Brasil a grande influência africana..., acharam que se fazia necessário para todo um setor da população, algo mais mágico, mais animado e menos religioso que o espiritismo...”.

E Sri Sevananda Swami termina de modo magistral:

“Recomendamos, isto sim, olhar sempre com atenção o que fazem seus adeptos, pois existe muito que aprender...”.

O Swami não era espírita e nem entusiasta do espiritismo. Ele não conhecia a Umbanda ou as tradições afro-brasileiras.

Porém, como mestre verdadeiro que era, além de um homem de mente aberta, tranquila e profundamente lúcida, deu mostras de autêntica tolerância, diálogo inter-religioso e amor incondicional.  Atitude muito diversa de certos sacerdotes e leigos que por pura vaidade e egoísmo ainda tem muito por aprender para se tornarem mestres.

Esses mesmos também perseguiriam este querido mestre, difamando sua fé, apedrejando seu trailer, interrompendo suas palestras e aulas de yoga!
Triste sinal dos tempos.

Faço das palavras de meu irmão de fé e grande Sacerdote Edmundo Pellizari as minhas e acentuo meu desejo de que  Sri Sevananda Swami, agora mergulhado nos doces e longos braços de N’Zambi, nos ajude a levantar bem alto o estandarte da caridade paz e justiça.

Savará ! Namastê!

 A filosofia não tem uma resposta definitiva, mas propõe uma busca e, assim, desempenha um papel transformador na vida das pessoas.

A pratica religiosa sadia, não aponta uma resposta definitiva, mas proporciona ao filho de fé oportunidades de transpor a muralha do pensar e caminhar no campo do agir.

       Salubá Nosso Encantado das Aguas Nanã Buruquê! !

  DROGAS

- Quem precisa de auxílio?

É  importante dizer que apenas pessoas com uma real dependência química devem procurar um tratamento especializado. Consumidores ocasionais e experimentais não precisam de um tratamento específico, pois ainda controlam a vontade de se drogar.
Se entende por dependente químico, pessoas que fazem uso regular e constantemente de qualquer tipo de substância química, ilegal ou não. Dentre as mais comumente usadas estão o álcool, o fumo, a maconha e a cocaína. Além do crack, anfetamina, heroína, ecstasy etc…
Um fator decisivo para que uma pessoa consiga se recuperar da Dependência quimica é o fato de ela estar de acordo com o tratamento. Se o dependente não concorda que precisa de ajuda, ou não quer largar as drogas, não adianta levá-lo em uma clínica, pois assim que ele sair, provavelmente vai usar de novo, e em muitos casos, em quantidades ainda maiores!

- Quais os tipos de Tratamento de drogas existentes?

Existem tantos tipos e muitas correntes de tratamento para recuperação de dependentes químicos, entre elas tratamento médico; grupos de autoajuda (do tipo Alcoólicos Anônimos e Narcóticos Anônimos); terapias cognitivas e comportamentos; comunidades terapêuticas; psicoterapias; etc…

Nenhum método pode haver cem por cento de eficácia com todos os tipos de dependência e dependentes. Cada um se adapta melhor em um tipo de metodologia. Normalmente, usuários de drogas leves, como o álcool e a maconha, por exemplo, conseguem se recuperar em tratamentos terapêuticos e em grupos de autoajuda, pelo fato que sua dependência é psicológica e não física.
Entretanto deve-se destacar que a abordagem medica psicológica (que associam ao mesmo tempo os recursos da medicina e da psicologia) têm se mostrado mais eficazes na maior parte dos casos.

Um tratamento que vem sendo bastante utilizado hoje em dia é aquele em que se utiliza ex-dependentes como terapeutas, pois claramente quem já passou pelo mesmo problema, sabe de quem o tem.

- Por que fazer um tratamento de drogas?

Dependendo do nível de dependência química, dificilmente o usuário conseguirá abandonar o vício sozinho. Isso de deve a diversos fatores, tanto psicológicos quanto sociais.
Num Tratamento drogas adequado, não só será focado os motivos que o levaram à se tornar um dependente, como os motivos pelos quais se deve parar de usar.

Hoje se sabe que muitos jovens começam a se drogar por motivos sociais (para se mantiver em um grupo de amigos, ou porque têm muitos problemas com a família) ou por razões de ordem psicológicas (depressão, transtorno de ansiedade e obsessivo-compulsivo, distúrbios de personalidade e, mais raramente, alguns tipos de psicoses). Há pouco tempo foi descoberto também que indivíduos que apresentam transtornos neurocognitivos, ou dificuldade de aprendizado, são mais propensas ao uso de substâncias.
Por isso um tratamento drogas é necessário. Pois na maioria dos casos, o uso de drogas é uma resposta a um problema anterior, e esse claramente, também deve ser tratado. Somente com a ajuda de profissionais capacitados, poderá se encontrar os pontos vitais de tratamento para cada dependente químico.

-É realmente necessária a internação?

Na grande maioria dos casos, a internação não é necessária. Usuários de drogas leves, com uma boa relação familiar e boas condições de vida, geralmente não precisam de internação. Dessa forma, além do acompanhamento dos profissionais, o dependente pode contar também com a ajuda e o apoio de familiares e amigos. Em outros casos, onde o usuário faz uso de drogas mais pesadas, e não haja um suporte familiar, é aconselhável a internação em uma clínica especializada para um tratamento drogas mais intensivo.

 

“Conhecemos muitas pessoas que são quase perfeitas, mas que - de repente - acham que estão certas em alguma coisa e perdem a cabeça por causa disto.”

A linguagem dos mitos

Os mitos nos ritos africanos, não só explicam como procuram dar sentido as coisas realizadas.

São representados em forma de cãnticos, numa narrativa de acontecimentos primordiais que visam possibilitar a vida(manifestação da força das divindades  N'inkices - Orixás.

Estimulando suas danças com movimentos,gestos,simbolos que ressaltam esses acontecimentos.Aimitação dos gestos em uma dança com canticos(pontos cantados ou tocados) narrados de forma solene possibilitam essa comunhão divina.

 Mesmo simbólica a linguagem dos mitos possibilita esse acesso.

As culturas afro-brasileiras de um modo geral, demostram que a revelação dos mitos cria um envolvimento sagrado numa sucessão de cenas da vida em todas as suas manifestações.

São animais,plantas,astros e a natureza como um todo, assumindo significados que vão além de um simples ser.

É um drama vivido realmente, onde as divindades com seus gestos próprios são tão reais quanto a vida e os gestos humanos.

São elas os grandes personagens miticos que continuam a participar da vida humana como seres ativos e exemplares.

Essa forma de as divindades se apresentarem com virtudes e defeitos próprios dos seres humanos propiciam um forte relacionamento entre as pessoas e os Orixás - N'Inkices - Encantados.

Os problemas se tornam comuns entre ambos, a ponto de o Orixá incutir tendencias as pessoas que o têm como patrono, dono do seu ori.

O cantar e o dançar imitando os gestos divinos integram o ser ao mito e a recriação do mundo e de toda a realidade que ocorre nesta celebração.

A divndade, a natureza e o homem voltam a reencontrar-se.Há o objetivo do homem(filho de fé) tornar-se um ser melhor (ser de luz) sendo esse parte do processo.

 "A palavra é fundamental para dar forma as idéias" Assim todas as rezas ou canticos acompanham os ritos religiosos.

Se a palavra é fundamental os simbolos tambem possuem formas de expressão.

Lembren-se a linguagem dos mitos não cria divindades, mas sim revela seus desejos e vontades, o mito justifica o rito, dando garantia da validade dos gestos e dos atos que são realizados nos ritos afro-brasileiros.

A SE RE LÉ                             - Voce surge e torna-se realidade

O KÚ ÀBÓ ÒDE                         - Saudamos o seu retorno

MAPORY ILÉ OKUN LÉ              -  Ao Mapory que tem força de que você precisa 

Iniciaremos em breve uma viagem através das origens e fundamentos de nossos N'Inkices e Orixás, bem como das linhas de nossa Mãe  Umbanda. 

Mukuiú N'Zambi - pai Kaobi Xapanã Buruku

Axé Axelém meu irmão de fé Pai José Luis D'Oxaguiã e filhos

A nosso irmão de fé e guerreiro da Umbanda Pai José Luiz D'Oxaguiâ e aos seus filhos votos de respeito, admiração e reconhecimento pela luta constante e principalmente pela honestidade e verdade que aplica e ensina a todos os seus queridos filhos.

Que N'Zambi os conduza pelo caminho da fé e da razão serena..."Somos fiéis escudeiros..filhos de fé do terreiro..propagando a luz do amooooooor".

 Paizinho minhas sinceras orações serão sempre as suas meu irmão.

Pai Kaobi Xapanã Buruku -

Sexo e filhos de fé - Tabu? 

 As discussões sobre a sexualidade e como ela pode afetar o médium são mais importantes do que se imagina. Mais que isso, o tema sexual não pode ficar afastado das considerações de todos os filhos de santo, e deve ser discutido sem preconceitos e sem medo.

 Para se falar em relação sexual e energia procriadora, faz-se necessário mencionar algumas das informações trazidas até nós pelo espírito André Luiz sobre as funções da epífise.

 Ela reativa as forças criadoras no ser humano, aproximadamente aos 14 anos. No período do desenvolvimento infantil, permanece em fase de reajustamento, absorvendo novos reflexos e ensinamentos que são ministrados nessa fase da vida, e que farão frente ou que vão se somar às colheitas das vidas passadas, que ressurgirão, de acordo com a vontade, sob fortes impulsos.

 Por esse motivo, a epífise é denominada a glândula da vida espiritual.

 Em nosso meio ainda existem vários resquícios de tabu no que diz respeito a conversações sobre o sexo. No entanto, fazendo parte da vida, o filho de fé estudioso não pode deixar de estudá-lo e analisá-lo de forma natural, para que seja bem compreendido e orientado. Os tempos em que essa manifestação de afeto e amor, no que diz respeito ao sexo verdadeiro, era “pecaminosa”, já passaram e seguramente não deverão mais voltar.

 O sexo não é patrimônio exclusivo da humanidade terrestre; é tesouro divino em todos os mundos no universo infinito. Para as criaturas humanas, que ainda estão distantes da compreensão e vivência das Leis Divinas, permanece num quadro triste de ignorância, perversão e desequilíbrio.

 Na existência humana, o sexo pode ser um dos instrumentos do amor, sem que o amor seja sexo.

 O INSTINTO SEXUAL É PODEROSA FORÇA DE ATRAÇÃO, UNINDO OS CORPOS FÍSICOS, reencontrando as almas para resgates de débitos, dirigindo os homens para conquistas e objetivos da Lei Suprema: o amor, a felicidade e a harmonia.

 Mesmo com a pobreza de valores íntimos, o homem(ser) caminha, embora lentamente, em direção ao objetivo maior do Criador, que é o progresso e a perfeição.

Não podemos confundir sexo e amor, pois enquanto o sexo é força instintiva ou inconsciente, o amor é energia consciente e espontânea.

Todavia, sexo sem amor é pobre e pequeno.

 Em experiências afetivas, o homem costuma ver a energia instintiva sexual como sendo amor, e isso tem promovido quase todas as uniões dos seres na Terra. Constantemente, observamos muitos lares desabados porque só havia energia instintiva sexual e nenhum amor.

Na Terra (Ayê), o amor ainda é uma aspiração da eternidade, encravada no egoísmo, nos interesses, na ilusão, e na fome de prazeres que fantasiamos como sendo a Virtude Celeste.

 Desejo e sentimento de posse não significam amor.

  Para um bom relacionamento, faz-se necessário buscarmos entender que “Devemos amar sem nos preocupar em sermos amados”.

 Para alcançarmos o amor sublime devemos cultivar a semente da humildade, da bondade, da paciência, do perdão, da tolerância, da indulgência, da ternura, da delicadeza, da renúncia e do entendimento.

Sem os tesouros da fé sincera, essas plantas divinas não germinarão no canteiro do coração; vão sucumbir antes do tempo, alastrando a desarmonia, a delinquência e os crimes. Sem falar na ampliação dos débitos e no adiamento dos resgates anteriores para reencarnações futuras, quase sempre acrescidas de dores e sofrimentos, para o nosso bem.

 O filho de fé atento deve se preocupar com essas questões, e, acima de tudo, tratá-las com naturalidade pois, sendo o sexo um mecanismo de evolução, seu abuso poderá contribuir para a decadência moral.

 Ainda se questiona sobre o sexo e a prática mediúnica.

Poderá o médium praticá-la em dias de atividades ou não? E possível conciliar as duas coisas?

Conseguirei realizar um trabalho incorporativo mediúnico se praticar sexo no dia da atividade?

E como ficam aquelas pessoas que trabalham em práticas mediúnicas todos os dias na casa filho de fé e que também são casadas?

  Todas essas questões devem ser tratadas com simplicidade e autenticidade. A nosso ver, sendo o sexo algo natural em nossa escala evolutiva, o médium poderá praticá-lo sem problemas – o sexo com amor – com o seu ou a sua parceira, sem que isso prejudique a prática mediúnica.

Conforme sabemos, o sexo é uma troca de energias entre seres que o praticam com respeito e amor. Assim, como poderá fazer mal a algum médium?

 Mas se fala muito da fadiga energética do médium quando pratica sexo.

 A lógica nos mostra que, quando existe troca de energias, não existe fadiga. Falamos aqui da troca calorosa e sincera de energias; não falamos de sexo desvairado com parceiros estranhos, a cada momento. No entanto, mesmo que seja só com uma parceira ou parceiro, se a prática for constante e desvairada, haverá, sim, fadiga. Compreendemos que tudo o que extrapola o natural e passa a ser exagerado, tem muito a prejudicar.

 Cabe ainda uma pergunta. Se o filho de fé está com muita vontade de ter relações afeto-sexuais e não pratica, mas fica com isso na cabeça o tempo todo, não atrapalharia ainda mais a prática de sua tarefa?

 Penso que sim, pois o pior de tudo é manter o desejo sexual na cabeça; pois a tarefa mediúnica exige concentração do filho de fé.

 Observamos na atualidade a inversão dos valores sublimes da criação divina, transformados em rolo compressor para os interesses da indústria do sexo desvairado. Atualmente, é o item mais divulgado e procurado, com o objetivo de despertar a sensualidade tanto no homem como na mulher, não se importando com os danos que isso certamente vai causar.

 O que interessa são os lucros arrecadados e não o cultivo dos valores morais sublimes, que ainda não conseguimos enxergar. A relação sexual entre a maioria dos homens e mulheres terrestres se aproxima demasiadamente das manifestações dessa natureza entre os irracionais, sem qualquer obediência às Leis Divinas.

  Neste plano de baixas vibrações onde predomina ainda a semi-brutalidade, muitas inteligências admiráveis preferem se demorar em baixas correntes evolutivas. A união sexual entre criaturas que já atingiram grandes elevações é muito diferente.

Se traduz em uma troca sublime de energias perispirituais, simbolizando o alimento divino para a inteligência e para o coração; é força criadora não somente de filhos carnais, mas também de obras e realizações generosas da alma para sua existência infinita.

A procriação é um serviço que pode ser realizado por aquele que ama, sem ser o objetivo exclusivo das uniões.

 Todo ato criador está repleto de sagrados valores da divindade, e são esses valores tão abençoados que, por interesse de mentes doentes, conduzem impreterivelmente ao abuso e a banalização do prazer real.

Assim, homens e mulheres, raciocinando numa atmosfera mental caótica, permitem aos obsessores do invisível colocar em prática seus interesses na desintegração familiar e social, bem como em retardar o progresso espiritual, mantendo a grande maioria das criaturas que se afinam com seus ideais sob controle. Com isso, preservam os meios para saciar seus desejos, que não foram corrigidos enquanto encarnados.

 O filho de fé deverá ter bastante cautela com esse assunto, para poder verdadeiramente colaborar ainda mais com sua conduta mediúnica.

O sexo não é um bicho-de-sete-cabeças que deva ser tratado pelo médium como um assunto intocável, mas sim, como um assunto do cotidiano, tratado com respeito.

 A humanidade vem fazendo do sexo um motivo de escânda-lo, tornando-o uma coisa impura e repelente. Mas o sexo é uma manifestação do poder criador, das forças produtivas da natureza. O filho de fé não pode encarar a questão sexual como assunto proibido. O sexo é a própria dialética da criação e existe em todos os reinos da natureza.

Os povos primitivos revelam grande respeito e assumem atitude religiosa diante do sexo. Mas para esses povos, ainda bem próximos da natureza, o sexo não está sujeito aos desregramentos, aos abusos e ao aviltamento que se vê no mundo civilizado.

O Cristianismo condenou o sexo e fez dele a fonte de toda a perdição, mas a Umbanda reconsidera a questão, colocando um meio-termo entre os exageros pagãos e cristãos. O filho de fé precisa saber  que o sexo é um grande campo de experiências para o espírito em evolução e que é através dele que a lei de reencarnação se processa na vida terrena. Portanto, como considerá-lo impuro e repelente?

 Em O Livro dos Espíritos, Kardec comenta: “Os Espíritos se encarnam homens ou mulheres, porque não têm sexo. Como devem progredir em tudo, cada sexo, como cada posição social, lhe oferece provas e deveres especiais e novas ocasiões de adquirir experiências”. Como vemos, o sexo é considerado pelo Espiritismo no seu justo lugar, como um meio de evolução espiritual. Por isso mesmo o filho de fé não pode continuar a encarar o sexo como o faz o comum dos homens. Não pode abusar do sexo, nem desprezá-lo. Deve antes considerar o seu valor e a sua importância no processo da evolução.

 Em quase todos os segmentos, sejam religiosos ou sociais ainda existe muita prevenção contra os assuntos sexuais. Mas é necessário que essa prevenção seja afastada através de uma compreensão mais precisa do problema. Não há motivo para se fazer do sexo um assunto tabu, mas também não se deve exagerar nesse terreno, pois muitos se escandalizariam. Devemos nos lembrar de que, por milhares de anos, ao longo de sucessivas gerações, o sexo foi considerado, na civilização cristã em que nascemos e vivemos, um campo de depravação, de perdição das criaturas. A simples palavra sexo provoca em muita gente uma situação de ambivalência: interesse oculto e repulsa instintiva. Por isso mesmo a educação sexual deve ser encarada seriamente e não pode ser deixada à margem da pedagogia dos filhos de fé.

O jovem filho de fé, embora esclarecido pela doutrina, não está menos sujeito a desequilíbrios sexuais. Sabemos que esses desequilíbrios têm duas fontes principais: os abusos e vícios do passado, em encarnações desregradas; e as influências de entidades perigosas, muitas vezes ligadas aos jovens pelo passado delituoso. Por isso mesmo, o problema só pode ser tratado de maneira elevada, com grande senso de responsabilidade.

 Quanto aos filhos de fé adultos, não estão menos livres do que os jovens. São vítimas de uma educação defeituosa, de um ambiente moral dominado pela hipocrisia em matéria sexual, e trazem as heranças do passado, às vezes agravadas por esse ambiente. No meio Umbandista, precisam se acostumar a encarar a questão sexual de maneira séria, evitando as atitudes negativas que dão entrada às influências perigosas.

  Encarando o sexo sem malícia, como uma função natural e uma necessidade vital, ao mesmo tempo o filho de fé se corrige e modifica o ambiente em que vive, afastando do mesmo os espíritos viciosos e maliciosos(Kiumbas), que não mais encontram pasto para os seus abusos. O melhor meio de afugentar esses espíritos e de encaminhá-los também a uma reforma íntima, é a criação de uma atitude pessoal de respeito pelos problemas sexuais e o cultivo de um ambiente de compreensão elevada em todos os lugares que estiver, assumindo o respeito as diversidades equilibradas e de bom senso,.

  Essa mesma atitude deve ser levada para os ambientes de trabalho.

 Sua atitude deve ser de completa naturalidade, de quem conhece o problema e não se espanta com as conversas de mau gosto, mas também de quem não acha motivos para alimentar essas conversas e delas participar. Sempre que possível, e com senso de oportunidade, ele deve procurar mudar os rumos da conversa para assuntos mais aproveitáveis ou mesmo para os aspectos sérios da questão sexual (...)

Nosso destino está vinculado à maneira pela qual encaramos o sexo. Bastaria isso para nos mostrar a importância do problema. É inútil querermos fugir a ele. O necessário é modificarmos profundamente as velhas e viciosas atitudes que trazemos do passado e que encontramos de novo na sociedade terrena, ainda pesadamente esmagada por suas próprias imperfeições.

  Encaremos o sexo como uma manifestação do poder criador de N’Zambi (Olorum), tratando-o com o devido respeito, e assim mudaremos a nós mesmos, aos outros e à sociedade em que vivemos. O filho de fé deve ser o elemento sempre apto a promover essa mudança e nunca um acomodado às situações viciosas que dominam as criaturas e as escravizam.

  Enfim, o problema sexual deve ser encarado pelo filho de fé com naturalidade. O sexo deve ser considerado como fonte de força, vida e equilíbrio, devendo por isso mesmo ser respeitado e não subestimado.

  Lembramos ainda que a mente é como um cavalo selvagem, por vezes, segue desenfreado galope afora. Outras vezes, é o maior motivo de “estagnação e retroação” de nossa trajetória em busca do entendimento.

  Em nossas casas, tratemos cada caso com estudo, para podermos orientar melhor e não desferir ideias preconcebidas e, por vezes, descabidas, frequentemente confessando um puritanismo inútil de nossa parte. Tratemos o tema com lucidez, para podermos colaborar melhor, destruindo assim o medo e o tabu que existe a respeito do sexo em nosso meio.

Babalaô Kaobi sobre fonte de Aluney Elferr

     " Nossa religião é simples, bela e  forte, tal qual nossos encantados"    Barca Mapory - Praia Grande - 2010

Quando é por amor......somos um só!  Mukuiú N´zambi lindas yaôs 

 "Mantenha-se equilibrado. Seu Mental, seu Espiritual, seu Emocional, e seu Físico, todos necessitam ser fortes, puros e saudáveis. Trabalhe o seu Físico para fortalecer o seu Mental. Enriqueça o seu Espiritual para curar o seu Emocional."

Babalaô Ronaldo Linares e Babalaô Kaobi Xapanã Buruku 

 Saida de Ossain, Oxumarê, Ogum, Abaluaiê

Familia Unida é familia forte!

Axé Axelém Ogã Pitico e seus filhos 

Ponto Original de Abertura de nosso Mapory em louvor a nossa amada Nanã Buruquê

Hoje é dia de festa

no terreiro de Nanã

Saravá dona do tempo

ela vem nos coroar...

embala eu Nanã ..embala eu

embala eu Mamãe....embala eu

Veste sua guia de santo

toma sete banhos

se põe a girar

 Bate cabeça meu filho

que velha senhora 

vem nos assentar

embala eu Nanã ..embala eu

embala eu Mamãe....embala eu

Cruza o caminho do rio

firma a cabeça 

não pode parar

tenha certeza Yaô

mãe da vida e da morte

vem nos coroar

  Mukuiú N´Zambi a todos filhos de fé!

Falar sobre a Umbanda sempre foi uma tarefa muito complexa, pois a grandeza desta que é uma religião brasileira está em sua diversidade de rituais que muito tem a ver com nossa  ´Terra Brasilis.

 A  proposta deste site é nos comunicar-mos com o maior numero de pessoas possível,sabendo respeitar as diferenças, mas sem perdermos nossa proposta e identidade própria.

A Umbanda enquanto Doutrina não possui um codificador. Ela é uma doutrina com base espírita sim, apesar de não fazer parte da doutrina Kardequiana.

Mas até mesmo os fundamentos do Espiritismo transcendem a codificação de Kardec.

Tanto uma quanto a outra se fundamenta em princípios universais, que podem ser encontrados em diversas religiões, nas mais diferentes épocas e culturas da humanidade.

Budistas,Judaicos,Indígenas,Islâmicos,Africanos...

 Claro que cada doutrina religiosa possui seus conceitos próprios, exclusivos, esotéricos...mas tudo isso faz parte da busca pelo CONHECIMENTO UNO  da verdade, cujas diversas religiões,artes,filosofias e ciências refletem de forma fragmentada. 

Conhecer o todo é importante, mas conhecer a doutrina com que mais no identificamos é fundamental.

 Apesar das adaptações religiosas e culturais, o que é natural, a Umbanda é mais do que simplesmente , popular ou esotérica;é mais do que Cristã ou Hindu; é mais que Kardecista ou Africanista.

É a experiência de cada um diante da realidade da VIDA.

Nosso mestre supremo                                    A verdade

Nossa força                                                    A caridade

Nosso templo                                                 A vida

Nossos codificadores                                      A razão e a intuição. O bom-senso

Nossa conquista                                              A evolução

Nossa meta                                                     A paz universal e interior

Nós do Templo de Umbanda Ilê Mapory Axé Buruku “Casa de Mestre Xamacuã” não temos a intenção de impor conceitos desta ou daquela escola umbandista, apenas apresentaremos aqui nossos conceitos e é claro com muito respeito a tradição respeitando todas as diversidades de opinião.

Babalaô Kaobi Xapanã Buruku

Sacerdote da Umbanda

Mamãe Oxum

Junior D'Oxalá, você é para nós um grande presente, nosso Mapory se enche de axé com sua presença em nossas giras.

Mukuiú N'Zambi"

 Congá ou Altar.

O Congá é um núcleo de força, em atividade constante, agindo como centro atrator, condensador, escoador, expansor, transformador e alimentador dos mais diferentes tipos e níveis de energia e magnetismo.

É ATRATOR porque atrai para si todas as variedades de pensamentos que pairam sobre o terreiro, numa contínua atividade magneto-atratora de recepção de ondas ou feixes mentais, quer positivos ou negativos.

É CONDENSADOR, na medida em q tais ondas ou feixes mentais vão se aglutinando ao seu redor, num complexo de cargas positivas e negativas, produto da psicosfera dos presentes.

É ESCOADOR, na proporção em que, funcionando como verdadeiro fio-terra (pára-raio), comprime miasmas e cargas negativas e as descarrega para a Mãe-Terra.

É EXPANSOR, pois condensa as ondas de pensamentos positivos emanados pelo corpo mediúnico e assistência, os potencializa e devolve para os presentes.

É TRANSFORMADOR no sentido de que, em alguns casos e sob determinados limites, funciona como um reciclador de lixo astral, condensando-os, depurando-os e os vertendo, já reciclados, ao ambiente de caridade.

É ALIMENTADOR, pelo fato de ser um dos pontos do templo a receberem continuamente uma variedade de fluidos astrais, que além de auxiliarem na sustentação da egrégora da Casa, serão o combustível principal para as atividades do Congá.

O Congá não é mero enfeite; tão pouco se constitui num aglomerado de símbolos afixados.

Congá dentro dos Templos Umbandistas tem fundamento, tem sua razão de ser, pois é pautado em bases e diretrizes sólidas, lógicas, racionais, magísticas, sob a supervisão dos mentores de Aruanda.

 Encontros e reencontros... 

E s p e c t r o  de  Luz                  Clarice  L i s p e c t o r

Os poemas e textos nos foram enviados através de nossa admirada Clarice Lispector ou como ela apresentou-se pela primeira veza a nós do Mapory Clarice Luzpector, em reuniões onde nos preparavamos para receber as psicografias enviadas pelos nossos irmãozinhos que ja romperam a barreira da esfera terrena.

Foi um momento de grande euforia e alegria pois sao palavras certeiras e com a força de uma grande escritora-mulher-guerreira.

E sempre que possivel estaremos publicando novas"correspondências"  em nosso site.

As ilustrações são reproduções de obras  do Grande Mestre Salvador Dali. 

Axé Nossa amada Clarice Luzpector........ou Lispector como queiram! 

Ode de Amor

Sublime é a luz do seu coração

Que incendeia meu ventre carregado de futuro.

Silenciosa é a canção que ecoa pelos vales agigantados do meu espírito

Que ainda espera e se encarrega de acender a chama da fogueira

Noturna que nos separa das eras em comum.

Clarice Lispector

São Paulo

2008

La mour

Je taime mon amour.

Por este escuro em nosso horizonte buscamos a luz de nosso olhar marejados e silenciosos

E o que fazer frente a torpe e exaustiva vida terrena?

O que buscamos calcitados pelo sol do plano das ilusões?

O que vamos encontrar em nós após tantas procuras?

Nada, somente o silêncio que teima em reinar

O silêncio de nossas línguas

O silêncio dos beijos não dados, não entrelaçados pelos lábios vermelhos e molhados da amargura de quem não conheceu o que seja

La mour

Clarice Lispector

20/08/2008

    Por sobre as asas da vida

Há sempre a esperança alçando alturas.

O sôfrego beijo apagado foi

Pelo silêncio e pecado de nós dois

Não teimaria em vê-la se não houvera saudade apesar da distância quimera

Sentirei sempre em seu peito a bondade

Que nos unirá infinita por todos os tempos sem fim

E quando acordarmos do sono, seremos dois, enfim.

Clarice Lispector

20/08/2008

 Incertezas

As incertezas da vida compõem o pulsar das coisas que fazem em nós.

O que fazer?

Será ainda preciso ouvir o canto do galo na fria manhã de dezembro?

Ainda encontramos forças entre os lagartos azuis que dormem sobre as pedras aquecidas ao sol do verão?

Da vida?

Da morte?

Peço silêncio em nós.

Peço devoção ao passado das coisas que fomos um dia.

Peço paz pela criança poupada pelo tempo abrasador da força da velhice.

Pedir e calar minha voz.

Pedir e clamar a todos os seres que ainda habitam em nós um pouco de tempo

Um bocado de chances

Um punhado de pó reluzente na mente cantante no horizonte de meus olhos encharcados de pena e compaixão

Seremos ainda o pó do brilho restante de todas as manhãs mortas na consciência dos homens.

Clarice Lispector

01/09/2008

Por trinta vezes clamei a dor

Por trezentas vezes chorei o amor

Por mil vezes amaldiçoei a vida

E hoje por uma vez apenas...

Respiro...

Paz.

Clarice Lispector

03/09/2008

A dor que sinto não é a dor que minto.

A dor que foge de mim pela areia do tempo

Percorrerá as eras em voto de silêncio.

E na calada sombria dos icebergs meu navio ancora

Na saudade do que não fui

Ainda.

Clarice Lispector 

São Paulo

15/09/2008

Permitam pelo menos que o grande objetivo de suas vidas seja o de conseguir forças suficientes para defender esta idéia, e construir uma existência usando o Amor como principal referência. Como fez Cristo, que construiu toda a sua obra em cima do Amor.

Nenhum ser atinge o entendimento enquanto dorme; é necessário rezar, meditar, praticar.

Da mesma maneira, qualquer melhora, em qualquer sentido, requer preparação e cuidados.

Exijam de si mesmos: viver uma vida plena e correta. Se vocês olharem para trás, perceberão que os melhores e mais importantes momentos da vida foram aqueles onde estava presente o espírito do Amor.

Quando olhamos nosso passado – e não nos detemos nos prazeres transitórios da vida -, notamos que os momentos marcantes de nossa existência são aqueles em que vivíamos o amor; ou que, escondidos, fizemos algo de bom para alguém. Coisas às vezes tolas demais para serem contadas, mas que, por frações de segundo, nos fizeram sentir como se estivéssemos mergulhados na Eternidade.

Eu já vi quase todas as belas coisas que Deus criou. Já gozei quase todos os prazeres que um homem pode gozar. Mesmo assim, ao olhar meu passado, sobram apenas quatro ou cinco momentos - geralmente muito curtos - em que pude fazer uma pobre imitação do Amor de Deus.

São estes momentos que justificam minha vida. Todo o resto é passageiro. Qualquer outro bem ou virtude é apenas uma ilusão. Estes pequenos atos de Amor que ninguém reparou, que ninguém conhece, justificam minha vida.

Porque o amor permanece.

Quem não pode com mandinga não carrega patuá!

Salve nosso congá!

Filhos de fé da Umbanda propagando a luz do amor!

Para se praticar o amor, é necessário que entendamos que não somos perfeitos e que perfeição não é corresponder as espectativas dos outros, perfeição é apenas conhecer se a si mesmo em sua real imagem, sem máscaras coladas a face, obstruindo seu semblante único e natural.

Um templo religioso, será sempre uma casa de transição, penso que seja como for sua passagem pelo nosso Mapory bem como por qualquer outro lugar, faça da passagem um registro positivo de sua presença, única e excencial.

Sempre estamos no lugar certo que deveríamos estar sempre.

Aos filhos e simpatizantes!

Minhas mais sinceras saudações.

Axé Axelém, Mukuiú N’Zambi!

Babalaô Kaobi Xapanã Buruku

Sabemos que a Umbanda, embora possuidora de um padrão ritualístico próprio e distanciado de qualquer outro, formou-se devido à junção de pelo menos quatro religiões: os diferentes cultos africanos trazidos pelos escravos negros provenientes do continente Africano; o Catolicismo, base religiosa  de todo processo colonizatório brasileiro; as manifestações religiosas dos diferentes povos indígenas do próprio território brasileiro e, mais recentemente, ao instituir-se, no século XX, o espiritismo de Allan Kardec, principalmente

Mesmo delimitando essas quatro raízes, há outras ainda bastante difusas, e mesmo para estas, atribuem-se diferentes nomes e parâmetros: podemos encontrar influências indígenas na dita Umbanda de Caboclo; já as africanas ficam mais evidentes no chamado Umbandomblé e na Umbanda Traçada, além de outras recentes, frutos de junções com o esoterismo, religiões pagãs de origem europeia e outras vertentes de cunho esotérico, que acabaram conhecidas como Umbanda Esotérica, Umbanda Iniciática, entre outras.

Também existem a Umbanda de Tradição ou Umbanda Popular, em que encontraremos um toque da cada veio ancestral.

Por isso é que não existe uma única história que conte, de maneira uniforme, a história de todos os caminhos e manifestações da Umbanda. Cada vertente tem as suas origens e história, entretanto, por uma necessidade em determinado momento, desde a década de 1970, aceitou-se que *Zélio Fernandino de Moraes teria sido o anunciador da Umbanda por meio do Caboclo das Sete Encruzilhadas, em 1908, criando moldes e parâmetros, firmando fundamentos, bases e dogmas que possibilitaram sua institucionalização enquanto religião.

Mas esse marco não é, de forma alguma, o inicio dos trabalhos dos guias, tais como pretos velhos, caboclos, crianças, exus, entre outros, que já se manifestavam anteriormente, mas sem qualquer vínculo a uma instituição religiosa concreta, respeitando apenas os valores da mística ancestral. Nós da aldeia “Ilê Mapory Axé Buruku” procuramos seguir uma linha histórica e ancestral, não por darmos preferencia a qualquer vertente, mas por identificação e afinidade a nosso mestre mentor maior Pai Hamadhés do Nilo, pois para que haja um terreiro é preciso sempre ter guias(ancestrais) na sustentação da casa.

Sem guias a Umbanda é muda.  

·         Consideramos pai Zélio Fernandino de Moraes a pessoa que estabeleceu o marco zero da história da Umbanda.

·         A partir deste marco alguns historiadores – provenientes ou não da religião- afirmam que a Umbanda nasceu com suas raízes no Catimbó, no Candomblé (quer os tradicionais, como os terreiros Nagôs e de Angola; formação já genuinamente brasileira quer como os candomblés de Caboclo), influências estas trazidas tanto pelos próprios médiuns quanto pelos espíritos (eguns ancestrais) que se manifestavam nos trabalhos (forma de identificar o culto, o toque) até então rejeitados pela Federação Espirita Kardecista por causa de seu “atraso” espiritual.  (continua)               

 Existem sim muitas semelhanças, não vou me ater às semelhanças e diferenças ritualísticas, mas em se tratando de estrutura da religião e visão de mundo que ambos os cultos possuem são sim muito parecidos.

Podemos afirmar que ambas são religiões Xamanicas e como tal trazem muitas semelhanças... Você entendendo o que é Xamanismo você também entendera melhor o que é o Candomblé e as demais religiões indígenas:

O Xamanismo é uma prática ancestral, tão remota quanto à consciência do Homem. Embora muitos pensem que o xamã é uma figura indígena, e os índios tenham realmente preservado esta tradição, ela remonta ao período em que os homens viviam nas cavernas, na Era Paleolítica.

A cultura xamânica abrange a práxis medicinal, mágica, religiosa e filosófica. Seu exercício engloba atos de cura, estados de transe, transformações.

O ritual xamânico pressupõe a presença de um sacerdote, conhecido como xamã. Ele normalmente se apresenta com o estado de consciência alterado, em êxtase, expressando assim poderes que normalmente não detém, comunicando-se com espíritos, plantas, entre outros seres, por meio de instrumentos próprios destes ritos, do seu corpo ou do organismo dos que assistem à cerimônia ou lá se encontram para serem tratados.

Tambores soam, pessoas dançam, ervas consideradas sagradas são consumidas ritualmente, para que assim seja possível alcançar uma condição transmutada do consciente.

No contexto indígena brasileiro, o pajé (ou Sacerdote,Pai,Zelador, Babalaô, Babalorixá) corresponde à imagem do xamã. Proveniente do tupi, esta palavra substituiu no nosso idioma a expressão ‘xamã’. Mas as práticas são as mesmas, com algumas variações culturais.

Este sacerdote conhece profundamente a essência humana, seja no seu aspecto orgânico, quanto no psíquico. No Brasil, esta tradição é conhecida como pajelança, e é comum o uso de instrumentos musicais característicos de nosso país, como maracás, zunidores, entre outros. O Pajé, por sua vez, normalmente fuma cachimbos de grande porte. O essencial, porém – as técnicas de cura e as comunicações espirituais -, está sempre presente nestes rituais.

 Colofé N'Ló

Primeiramente quero agradecer nosso pai Oxalá por me ter abençoado neste caminho que escolhi, mesmo que seja solitário (e como a é) penso que seja a escolha mais importante de minha existencia neste  ayê.

Tambem agradecer a Sr Ogum , absoluto dos caminhos pelo axé que nos tem derramado na trajetória de nosso Mapory.

A nossa mãe Nanã Buruque por estar sempre alafiando nossos trabalhos.

E saúdo todos os Orixás pelo axé, pelo  abá, e pelo  iwá derramado em nosso caminho.

E em especial todos os filhos da casa que se empenharam nesta festa linda do seu Sete Chaves, bará de nosso terreiro.

Laroê Exu!

Axé Axelém a todos, por terem trabalhado e oferecido o seu melhor, e penso que assim o foi  pela vontade de nossos encantados.

Me senti muito orgulhoso em todos os momentos, de todos os filhos do Mapory, por vezes meu coração se perdia na saudade daqueles que por aqui passaram e que por sua vontade unica e exclusivamente partiram, alguns deixando rastros mais profundos e impressões que levarei junto comigo, quando de meu retorno ao Orun.

 Confesso a todos que trago comigo as marcas impressas de cada um, de cada ser, que ja passou pelo nosso terreiro, reconheço que não sou perfeito, e nunca tive a pretençao de o ser, pelo menos nesta vida, por isso hoje me sinto mais preparado que ontem e amanhã com certeza estarei melhor ainda pois este é meu único e exclusivo objetivo, atingir meu entendimento em relação a vida e me tornar parte do todo (Obatalá).

 Este caminho, o caminho dos guias e dos Orixás, foi o que escolhi, e não significa que seja o único, mas para mim é o definitivo.

E posso testemunhar a todos que quando nos encontramos em nosso caminho original, nos sentimos realizados, plenos, o mêdo bate asas e assustado parte para longe de nós.

 Há muito a dizer, mas como aprendi com meus mestres, a muito mais a fazer e a sentir.

 Penso que com a lida tudo se apura, se lapida, e estamos todos nós nos lapidando e apurando.

 Que a indizível luz de Oxalá Supremo nos cubra.

     Minhas sinceras orações!

 Peço que façam uma reflexão sobre o texto abaixo.

Axé axelém.

Por que será que nos lamentamos tanto quando nos decepcionamos, perdemos e erramos?

O mundo não acaba quando nos enganamos; ele muda, talvez, de direção. Mas precisamos tirar partido dos nossos erros.

Por que tudo teria que ser correto, coerente, sem falhas? As quedas fazem parte da vida e do nosso aprendizado dela. Que dói, dói. Ah! Isso não posso negar! Dói no orgulho, principalmente.

E quanto mais gente envolvida, mais nosso orgulho dói. Portanto, o humilhante não é cair, mas permanecer no chão enquanto a vida continua seu curso.

O problema é que julgamos o mundo segundo nossa própria maneira de olhar e nos esquecemos que existem milhões e milhões de olhares diferentes do nosso.

Mas não está obrigatoriamente errado quem pensa diferente da gente só porque pensa diferente. E nem obrigatoriamente certo. Todo mundo é livre de ver e tirar suas próprias conclusões sobre a vida e sobre o mundo. às vezes acertamos, outras erramos.

E somos normais assim.

Então, numa discussão, numa briga, pare um segundo e pense: "E se eu estiver errado?"

É uma possibilidade na qual raramente queremos pensar. Nosso "eu" nos cega muitas vezes. Nosso ciúme, nosso orgulho e até, por que não, nosso amor.

Não vemos o lado do outro e nem queremos ver. E somos assim, muitas vezes injustos tanto com o outro quanto com a gente mesmo, já que nos recusamos a oportunidade de aprender alguma coisa com alguém.

 E é por que tanta gente se mantém nessa posição que existem desavenças, guerras, separações. Ninguém cede e as pessoas acabam ficando sozinhas.

E de que adianta ter sempre razão, saber de tudo, se no fim o que nos resta é a solidão?

Vida é partilha. E não há partilha sem humildade, sem generosidade, sem amor no coração.

 Na escola, só aprendemos porque somos conscientes de que estamos lá porque não sabemos ainda; na vida é exatamente a mesma coisa. Se nos fecharmos, se fecharmos nossa alma e nosso coração, nada vai entrar. E será que conseguiremos nos bastar a nós mesmos?

Eu duvido.

 Não andamos em cordas bambas o tempo todo, mas às vezes é o único meio de atravessar. Somos bem mais resistentes do que julgamos; a própria vida nos ensina a sobreviver,

viver sobre tudo e sobretudo.

Nunca duvide do seu poder de sobrevivência! Se você duvida, cai. Aprenda com o apóstolo Pedro que, enquanto acreditou, andou sobre o mar, mas começou a afundar quando sentiu medo.

 Então, afundar ou andar sobre as águas? Depende de nós, depende de cada um em particular. Podemos nos unir em força no terreiro ou em nossas casas para ajudar alguém, mas só esse alguém pode decidir a ter fé, força e coragem para continuar essa maravilhosa jornada da vida.

 O que separa corações não é a distância, é a indiferença.

 Há pessoas juntas estando separadas por milhares de quilômetros e outras separadas vivendo lado-a-lado.

Muitas vezes nos importamos com o que acontece no mundo, nos sensibilizamos e pensamos até em fazer alguma coisa, mas nos esquecemos do que se passa ao nosso lado, no nosso terreiro, na nossa casa, na nossa família.

 Colocamos, sem querer, barreiras entre os corações que nos cercam.                                                              

A indiferença mata lentamente, anula qualquer sentimento; e assim criamos distâncias quando estamos tão próximos.

As pessoas se habituam tanto àquelas que convivem com elas que elas passam a não notá-las mais, a não dar mais importância.

Mas, se quisermos transformar o mundo, comecemos por transformar a nós mesmos.

Se quisermos entrar em combates para melhorar algo para o futuro, que esse combate comece dentro do nosso próprio terreiro.

Precisamos olhar os que estão ao nosso lado sempre com olhos novos.

Comunicar mais, destruir mais barreiras e construir mais pontes.

Precisamos nos dar de coração a coração.

A melhor maneira de acabar com a indiferença de uma pessoa em relação a nós é amá-la.

O amor transforma tudo.

                                                           Não permita que pessoas ao seu lado morram de solidão!

Não permita que elas sintam-se melhor fora do terreiro que dentro dele!

Dê atenção, dê do seu próprio tempo!

Comunique-se!

 Há quanto tempo você não diz para a pessoa que vive ao seu lado que gosta dela?

A gente não recupera tempo perdido.  Mas podemos decidir não perder mais.

Vamos amar os corações que nos cercam e tentar alcançar novamente aqueles que se distanciaram.                                                          

Há sempre tempo para se amar.E se não houvesse, o próprio amor seria capaz de inventar.

 Minhas orações!